脳科学と仏教の唯識

岡田 泉先生はタンパク質研究の泰斗でいらっしゃる一方、仏教に深い造詣をもっていらっしゃる。どんなきっかけがあったのですか。

泉 最初はひやかしからですわ。昭和22年頃、友達が禅会を開くというのでね。

岡田 終戦後の精神的な混乱期ですね。

泉 そんな意味はなかったと思います。その禅会に100人集める予定だったんですが集まらず、頭数にきてくれんかと言われましてな。その頃、武田化学薬品、今の和光純薬にいまして、労働組合を結成するちゅうんでマルクス・レーニン主義にだいぶかぶれていましたのや。そのようなことで、その禅会で坊さんの話をことごとく批判したんですわ。唯物論的にね。お経なんて何の意味もわからん、もっとわかりやすうやれと言ったら、その坊さんも相当なもんやった。なんぼあんたらに説明したところでわかるような代物ではない、何を読んでもかまわんが、同じわからんもんなら、有り難いといわれるお経を読んだほうがましやろとね。そして帰りがけに、もうちょっとひやかしにおいで、あんた100人の中で一番見込みあるで、と言われてね。

岡田 それがスタートですか。おいくつぐらいのとき。

泉 23か24歳の頃です。そのようなことで通ううちに、どうも「覚」というものは、仕事で新しいものを見つける、いわゆる発見の瞬間と似とるんじゃないかと思うようになり、興味を持ちはじめたんです。それからいろいろあって、ご承知のように阪大の蛋白質研究所で仕事をするようになったんですが、私は大学を出ておらんし、会社育ちやし、薬学やし、まわりの人と全部違いますわな。いろいろ考えましたが、理学研究というものは哲学がベースにないといけないという結論を出し、成り行きとして仏教哲学に基礎を置くことにしましてね、仏教の哲学を真剣に勉強しはじめたんです。

岡田 いやー面白いお話ですね。

泉 大学紛争が終わった時分に、その偉い坊さんが急に亡くなったんです。禅会をどうしようかと頭を痛めているときに、東大のインド哲学を出て永平寺で修行した井上哲也という坊さんがおることを、紛争中に懇意になった高崎直道さん（現、東大名誉教授）に紹介してもろうたんです。今になって考えると、得がたいなかなかの坊さんでしたな。倶舎、唯識といったような仏教の哲学を一から教えてもらったんです。この出会いがなかったら、唯識でもこうはわからなかったでしょうな。

岡田 唯識でいう前五識、第六識とかの階層性は、今の脳生理学のほうからもちゃんとその通りになってますね。

泉 脳のことやから、あれだけ似たことを考えられたんでしょうな。

岡田 あれをとにかく抽象的に考えたわけでしょ。すごいものです。

泉 お釈迦さんが見つけた仏教の真理は縁起の法ですわ。すべてのものは縁の上にあるとね。ところが、仏教の本をいろいろ見ましても、縁起の法についてきっちり書いてあるのに当たったことはまだありませんな。禅会には自然科学をやっている人が数人いますので、井上老師と言葉を交わすことによって、結果的に縁や唯識などについて独特の理解をすることになったんです。それでやっと、縁というものがどういうものかということもわかったんです。
唯識についてはね、それが複雑難解な哲学になっている原因に三つあることがわかったんです。その一つが眼光紙背に徹するという考え方ですわ。目から眼光という特別の光が出て、それが届いた先端に知覚するものがあると昔の人は本気で考えていたんですな。

岡田 とにかく意思があるわけね、最初に。

泉 そこが泣き所になって、唯識は現実の視覚に論理を合わすために、錯雑難解な論理を展開しているんですな。
次は識についてです。無理もないことですが、唯識では認識機能と認識行為を分離しておらんということです。三番目は記憶についてです。記憶には感覚記憶、短期記憶、長期記憶と別々の機能を持った記憶があることは、今では明らかになっていますが、唯識ではどれもこれも長期記憶と同じような取り扱いをしているのです。ここでも現実と合わすために、錯雑難解な取り扱いをして論理を無理に合わそうとしているのです。この現実との食い違いを、大脳生理学や情報科学の知識にしたがって正してゆくと、唯識は単純明快で論理的な哲学になるんですな。このことを言うのやが、なかなか文科系の人にはわかりにくいようでね。

岡田 なんか私たちには非常に入り込みやすそうですね。そういう勉強会をどれくらい続けておられたんですか。

泉 井上老師は一昨年亡くなったが、その間、25、26年やろね。結論が出てみたら、科学的に当たり前のことを唯識は言うとるのですわな。こんなことで、自然科学を基礎にして、人間の自我の醜さを自覚させる哲学として唯識は最高やと思うんです。

科学的な立場からのオープンな議論が必要

岡田 今、「クローン問題」と「ヒト胚」という、生命倫理に直結する二つの委員会の世話をさせられていましてね。クローン人間の生産規制のほうは当然ながら異論は出ませんが、ヒト卵や胚を産婦人科領域の生殖医学を越えて研究対象にしてよいかどうかは、議論百出の状況で、結論が出せれるものかどうか、ゴールが見えず頭を抱えています。

泉 科学は、本来、善なものでも悪なものでもないんで、それは仏教では「無記」という性質のものですな。それが善になるか、悪になるかは、それにかかわる人間の心にかかっているということですわ。ヒトの受精卵を取り扱うことでも、取り扱う人が何をめざしているかが問題で、一概に取り扱うことが悪いとか善いとか言えるものではありません。今の風潮で、私が一番恐れていることの一つは、科学を取り扱う人の心の議論を忘れて、表面的なことで科学を否定したり、絶対視したりすることです。生命にかかわる科学は、誰にも直接関係があることから、とかく感情論が先立ち、それが怖いですな。愛の安売りもその一つですわ。

岡田 生命を対象とする研究分野が、ヒトそのものに無限接近したときに必ず起こる一つの宿命だと思うんですけど、それが今はっきりと出てきているわけなんですね。

泉 私たちは科学者やから、当然、科学的な立場で完結した話をしようとしますわな。先に話しましたように科学は無記なものですから、良心的に話そうとすれば、人権とか愛とか、人間臭いことを離れて話をしなければ、完結した話をすることはできませんわな。ところが現実は、たとえば人権とか愛といったような問題が話の途中に入ってきて、科学の現実を話そうとしても話が制約され、いびつな情報が世間に流れているのが現実でしょう。科学的立場から良心的な発言をすることができましたら、世間の考えもまた変わるのではないですか。
完結した情報をもとに宗教家や哲学者などが、科学にかかわる者の守るべきこと、世情の赴くべき方向、真の愛や慈悲のあり方が示されればよいのですがね。現実は宗教的裏づけのない愛や、世情追随の意見が一部の宗教家から出ているのが実情でしょう。結局、興味本位の商業主義、それに乗っている人たちにあおられているのですよ。

岡田 いやね、一つの事象がパッと出てくると、そのポジティブなところだけが強調される。そのポジティブな面との対応の中で、また生命倫理とかやられるわけなんだけど、現実的にどういう怖さがあってとか、なかなかそこまでは。

泉 言えんのですよ。

岡田 そのあたりの問題は外れてしまうんですね。

泉 外れるというより、言えんのですよ。はっきりと言う機会が失われているのです。本来はすべてを踏まえて宗教家や哲学者とか、そういう方面から意見があるべきなのに、それがあまりない状態でしょう。

岡田 医学の基本的な対象は人であって、とにかく病気を治してできるだけ長生きさせる、という方向性でやってきたわけでしょ。ところが、どうもそういうベースだけじゃ難しいというのが片一方にあってね。長生きするようになったと、それでももっと長生きさせにゃならん、それは果たして意味があるのかということへの対応もあって。しかし、医学からいうと延ばさんといかんわけで。

泉 それしかないんや。それにブレーキをかけるのが宗教や哲学の役割だと思うんです。それがないんや。アクセル踏みっぱなしですがな。

岡田 長生きするようにアクセルを踏み続ける作業のみが医学の在りようだったときから少し時代が動いて、寿命を意識する時代にきたかとも思いますけど。

泉 いのちの問題は、結局のところ個人個人の考えによって制御されるべきものでしょうが、仏教では愛は無明の最たるもの、人間の煩悩の根源的なものになっとるんです。愛は自分の心を満足させるものとしてな。自我を超えた慈悲の立場とは違うのです。キリスト教の愛も、宗教的にとことんゆけば慈悲と変わらんのかもしれませんがね。

岡田 きついですね。だけどそのとおりでしょうね。

 

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